研读孟、庄多年，对孟子、庄子皆有偏爱。偏爱之余，又生困惑：譬如，孟子和庄子同为战国擅长辩论的学界翘楚，非但没有谋面，甚至在各自著作中也从不提及对方，缘何？须知，孟子与庄子不但同时，且孟子所处之鲁国与庄子所处之楚地并不遥远；更为重要的，孟子以儒之正宗自居，而庄子则是批儒的急先锋，然而庄子缘何不批孟子？

孟庄不见面，不相互评论，首先当与其个人追求有关。殊不闻“道不同不相为谋”？孟子肩负“舍我其谁”的天命之感以救天下，而庄子则以“急流勇退”的方式隐于世间，彼此相差太多，故而干脆来个“冷处理”，互相不理，罢了。其实看看今天学术界，即可明了。以哲学界而言，且不言研习中国哲学与研习西方哲学的学者，即便近在咫尺不交往者比比皆是——相互轻视者亦不罕见；甚至同一教研室且同研习西方哲学者，彼此不往来亦不奇怪。如偏爱逻辑实证者同钟情“存在主义哲学”者亦不乏“老死不相往来”之势。更何况，因学术观点不同而导致友谊决裂者亦非罕见（人之“执着”由此可见一斑）。此其一。若此理由成立，则孟（庄）不若乃师孔（老），孔、老虽思想有异，然孔子却能主动问学于老子，老子亦能给予“点拨”。

其二，庄孟之时，虽然儒道并起，但并不意味着二者“必然地”对立，更不意味着庄子对儒学彻底否定。庄子批儒，批的是“假儒”。诚如章太炎先生所言，“七国儒者，皆托孔子之说糊口，庄子欲骂倒此辈，不得不毁及孔子”（章太炎：《国学略说》）。对于真儒，庄子未必反对。譬如，对于颜回，庄子非但未有任何揶揄，反有诸多誉美之辞，盖颜子乃真儒者也。其实，对于孔子，庄子亦很少揶揄，至少《内篇》中的孔子大抵多以正面形象出现。以此观之，庄子对于在世的孟子不置一词亦可理解，因孟子亦是世之真儒，而非借孔子之名糊口的假儒、腐儒。故站在庄子的角度，自然对孟子无须臧否。从孟子角度来看，作为隐士的庄子在道德上亦无甚瑕疵，故亦无须评点。

其三，学术渊源的契合性，似乎也可为二者“不相攻击”提供了一个可能的参照，章太炎先生即持此见。庄子之学固然承接老子，但就义理而言，同儒家多有契合。章太炎先生甚至有“庄子之学来自儒门颜回”之说，在《国学概论》中，太炎先生认为，孔子的学问来自道家之传承，“道家传与孔子为儒家，孔子传颜回，再传至庄子，又入道家了”。梁启超在《儒家哲学》中亦有同论，他认为：庄子学问传自田子方，田子方的学问传自子夏，子夏则是孔门弟子。章、梁二氏之言未必确实，但庄、儒确实有诸多贯通之处。庄子对颜回境界的推崇，即见一例。庄子同孟子理路当然不同，但其学术渊源上仍有“汇合处”，是否因“同出一门”（孔门）而不便批驳，亦未尝可知！

其四，则涉及到个人性情问题，关于这一点，章氏太炎说得清楚：他认为庄、孟二人是有见面的机会的，因为庄子是宋人，庄子和惠子往来，而惠子为梁相，宋和梁接近，而孟子在梁颇久，“但孟子本性不喜欢和人家往来，彼此学问又不同，就不会见了”。太炎先生此说，甚确。关于这一点，德国哲学家似乎给予更多的例证，譬如，黑格尔在其著作中就很少提及同时代的哲学家，以《小逻辑》为例，不但只字不提同时代哲学家叔本华的名字，即使对其有重要影响的哲学界诸如康德、费希特、斯宾诺莎等人的名字，他也很少提到。盖其人性情如此，岂奈它何？更何况，庄子脾气古怪，楚威王遣两位大夫聘他做相都不干，一般人见他估计也难——性情同样高傲的孟子当然不会吃闭门羹了！

除了性情外，也许庄子在当时并不出名（庄子本为隐者），不值得孟子相见。诚如朱熹所言，“庄子当时亦无人宗之，他只在僻处自说”。闻一多先生在《庄子研究》亦持此观点，其证据在于孟子居邹，距蒙不远，然孟子辟杨墨，却不提庄子。另，《尸子》曰：“墨子贵兼，孔子贵公，皇子贵衷，田子贵均，列子贵虚，料子贵别囿”，“没有提到庄子，《吕氏春秋》也有类似的论断，从老聃数到儿良，偏偏漏掉了庄子。似乎当时只有荀卿谈到庄子一次。”（闻一多，《周易与庄子研究》，巴蜀书社，2002年，第76页）庄子一直被遗忘，两汉四百年竟无注庄子的。如此来说，既然庄子不为人所知，孟子不见庄子，自是情理之中了。不过笔者不以为然，既然楚威王能聘他为相，至少说明庄子当谓“名人”，笔者宁愿相信性情使然。

除此之外，笔者还以为庄、孟二人皆有自己的辩友，譬如，孟子同告子、庄子同惠施，皆是天造地设的“绝妙搭档”。俗语云，人生得一知己足矣！既然二人各自都找到了“知己”，何必再找第三者粘牙嚼舌，做无谓的辩论！鉴于以上原因，庄、孟二人无所“交集”之事亦可理解。又民间亦有言，一山难容二虎，孟、庄乃各自领域的“王”，彼此避免相见乃至避免评论，似也在情理之中。

不过，笔者亦尝设想，倘若两位思路各异的超级雄辩大师也来个“儒道之辩”，当撞击出何等的思想火花！惜乎，历史已然翻页，没有给出这个机会，这对中国思想史乃至人类思想史都算得上一个不小的遗憾！